Pensamiento: La educación y los filósofos.
Decía el cineasta Sacha Guitry “Las clases deberían ser apasionantes. Pero, para eso, se necesitan profesores apasionados“. Por ello, creo la educación es el gran arte filosófico. Sólo los verdaderos filósofos (frecuentemente aquellos que no ostentan un título sino una actitud resueltamente filosófica) pueden ser educadores.
Ambiciosamente, la filosofía abarca el espíritu humano, por ello aquel que no haya pensado sobre el significado de la existencia y el sentido de la vida, sobre el valor del conocimiento, la eficacia de la disciplina, el fin de arte, la utilidad de la ética, la pasión por entender, es decir, quien no posea una profunda y auténtica filosofía, entonces no podrá educar.
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sábado, abril 07, 2007
sábado, marzo 31, 2007
De Profesores y Filósofos.
Pensamiento: Profesores de filosofía vs. Filósofos maestros.
No es el moderno escéptico, aquel que no cree ni quiere creer en nada, el que puede ser más peligroso para el espíritu filosófico sino aquel quien está dispuesto a creerlo todo, y uno de estos que ha perdido cierta convicción es el profesor de filosofía.
Hay una diferencia de grado entre el mero profesor de filosofía y el filósofo, el primero dice “sé” el segundo “dudo”. Un mal profesor de filosofía solamente transmite conocimientos, un conocimiento que le parece sólido y con la que llena su voz enarbolada.
En cambio, el filósofo que sea un maestro, contagia la duda, es decir transmite un conocimiento fluctuante, siempre en polémica, incluso desde su expresión, pues sabe de las limitaciones de todo, incluso del lenguaje.
Es tarea de filósofos maestros ejercer ese noble oficio de saber a ciencia cierta que nada sabe como Sócrates y Ortega proponían.
No es el moderno escéptico, aquel que no cree ni quiere creer en nada, el que puede ser más peligroso para el espíritu filosófico sino aquel quien está dispuesto a creerlo todo, y uno de estos que ha perdido cierta convicción es el profesor de filosofía.
Hay una diferencia de grado entre el mero profesor de filosofía y el filósofo, el primero dice “sé” el segundo “dudo”. Un mal profesor de filosofía solamente transmite conocimientos, un conocimiento que le parece sólido y con la que llena su voz enarbolada.
En cambio, el filósofo que sea un maestro, contagia la duda, es decir transmite un conocimiento fluctuante, siempre en polémica, incluso desde su expresión, pues sabe de las limitaciones de todo, incluso del lenguaje.
Es tarea de filósofos maestros ejercer ese noble oficio de saber a ciencia cierta que nada sabe como Sócrates y Ortega proponían.
sábado, enero 06, 2007
Pensamiento: Los hombres de pasado mañana.
Pensamiento: Los hombres de pasado mañana.
Para los hombres que viven pasado mañana solamente hay un evento de verás importante, la muerte, mientras que la vida les parece una desaparición parsimoniosa.
[E]
sábado, septiembre 23, 2006
Filosofía: Demasiado tarde y sin embargo Nietzsche.
Filosofía: Demasiado tarde y sin embargo Nietzsche o La genealogía de la filosofía.
Hoy me levante con una certeza particular: la filosofía siempre llega demasiado tarde. En tanto que es, en esencia, la ciencia del mundo pues su “problema fundamental es el mundo” sólo surge cuando la realidad se ha cumplido, cuando ha concluido su movimiento y podemos reconocer sus silenciosos pasos.
Y no obstante o por esos mismo, vista desde cierto ángulo de luz es un poderoso tónico contra las decepciones que tienen que ver con esos deseos materiales, inmateriales, místicos, espirituales, etc. que no logramos cumplir, ya que uno no siempre sale bien librado al usar o no la razón, la conciencia y el juicio.
“Para vivir solo, hay que ser una bestia o un dios dijo Aristóteles. Queda un tercer caso: hay que ser... filósofo” decía Nietzsche, como estoy muy lejos de serlo, voy por uno de sus libros más sorprendentes: La genealogía de la moral.
Hoy me levante con una certeza particular: la filosofía siempre llega demasiado tarde. En tanto que es, en esencia, la ciencia del mundo pues su “problema fundamental es el mundo” sólo surge cuando la realidad se ha cumplido, cuando ha concluido su movimiento y podemos reconocer sus silenciosos pasos.
Y no obstante o por esos mismo, vista desde cierto ángulo de luz es un poderoso tónico contra las decepciones que tienen que ver con esos deseos materiales, inmateriales, místicos, espirituales, etc. que no logramos cumplir, ya que uno no siempre sale bien librado al usar o no la razón, la conciencia y el juicio.
“Para vivir solo, hay que ser una bestia o un dios dijo Aristóteles. Queda un tercer caso: hay que ser... filósofo” decía Nietzsche, como estoy muy lejos de serlo, voy por uno de sus libros más sorprendentes: La genealogía de la moral.
jueves, septiembre 07, 2006
Frases: Respuesta: Las razones de Pascal.
Frases: Respuesta: Filosofía: Las razones de Pascal.
Pascal como gran pensador y un enorme expedicionario de la filosofía nos advierte con muy buen sentido:
Pascal como gran pensador y un enorme expedicionario de la filosofía nos advierte con muy buen sentido:
“Dos excesos: excluir la razón; no admitir más que ella”.
sábado, agosto 12, 2006
Pensamiento: Cine y Literatura, lo presente y lo eterno.
Pensamiento: Cine y Literatura, lo presente y lo eterno.
Dice Andrey Tarkovsky en Esculpir el Tiempo:
Tal vez, en que lo literario transcurre en pretérito y lo cinematográfico en presente, no importa el uso del tiempo dentro de la narración que se puede adelantar, repetir, atrasar, difieren en ello íntimamente.
Si la literatura utiliza el pretérito es para simular lo eterno, lo que nunca se alcanza, un mundo siempre a distancia que aunque común no es del todo asible o intervenible pues sólo es material de especulación y contemplación aunque a nuestras sensaciones sea real, contiguo y perpetuo en ese instante (sin tiempo) en que se lee. La eternidad está atada a la eternidad.
Lo que sucede en el cine, en el mismo acto de estar frente a la pantalla, sucede en el momento en que está sucediendo. El mundo transcurre fugazmente, pero es mundo cercano, asible, real pero efímero. La eternidad vendrá después con la memoria, pero será una eternidad sujeta siempre al presente no a la eternidad misma.
Con suerte en la próxima entrega pueda refutar lo que he dicho hasta ahora, el tema es inagotable.
Dice Andrey Tarkovsky en Esculpir el Tiempo:
“El cine puede tomar de la literatura los diálogos —pero hasta ahí—; no tiene relación alguna con la literatura... En el cine los diálogos son simplemente un componente más del material con que e hace una película. Cualquier cosa en que un argumento cinematográfico tenga aspiraciones de prosa artística, debe por principio ser invariablemente asimilado y adaptado durante el rodaje de la película”.Quizá no esté totalmente de acuerdo con el maestro, pero en todo caso sería interesante pensar en dónde está la esencia de esta divergencia que opera como una parábola en un espejo de luz...
Tal vez, en que lo literario transcurre en pretérito y lo cinematográfico en presente, no importa el uso del tiempo dentro de la narración que se puede adelantar, repetir, atrasar, difieren en ello íntimamente.
Si la literatura utiliza el pretérito es para simular lo eterno, lo que nunca se alcanza, un mundo siempre a distancia que aunque común no es del todo asible o intervenible pues sólo es material de especulación y contemplación aunque a nuestras sensaciones sea real, contiguo y perpetuo en ese instante (sin tiempo) en que se lee. La eternidad está atada a la eternidad.
Lo que sucede en el cine, en el mismo acto de estar frente a la pantalla, sucede en el momento en que está sucediendo. El mundo transcurre fugazmente, pero es mundo cercano, asible, real pero efímero. La eternidad vendrá después con la memoria, pero será una eternidad sujeta siempre al presente no a la eternidad misma.
Con suerte en la próxima entrega pueda refutar lo que he dicho hasta ahora, el tema es inagotable.
sábado, julio 01, 2006
Reflexión: Sobre la poesía.
Pensamiento: Reflexión: Sobre la poesía.
El objeto inmaterial de la poesía es el mundo mismo, hace falta convertirlo en palabras e imágenes para disponerlo de forma ordenada o caótica.
Finalmente la tarea consiste en alzar al hombre por encima de su fragilidad y tundirlo para desplomarlo de su superioridad aparente.
Sin embargo, la trampa permanente es creerse un dios (aunque sea pequeño) o una creación sobrehumana, y aún si no lo reconocemos lo sabemos perfectamente: un poeta es un mortal que quiere, aunque sea por un instante, dejar de serlo.
El objeto inmaterial de la poesía es el mundo mismo, hace falta convertirlo en palabras e imágenes para disponerlo de forma ordenada o caótica.
Finalmente la tarea consiste en alzar al hombre por encima de su fragilidad y tundirlo para desplomarlo de su superioridad aparente.
Sin embargo, la trampa permanente es creerse un dios (aunque sea pequeño) o una creación sobrehumana, y aún si no lo reconocemos lo sabemos perfectamente: un poeta es un mortal que quiere, aunque sea por un instante, dejar de serlo.
domingo, junio 11, 2006
Pensamiento: El futbol, la ausencia de lo imposible.
Pensamiento: El futbol, la ausencia de lo imposible.
El futbol no es democrático... en el sentido de que no se gana por consenso popular, por votos... aunque la tribuna puede ser decisiva a la manera de un coro griego, en ese instante fatídico en que todo se decide.
Pero el futbol es parejo, contra los pronósticos, contra la lógica, contra las adversidades y contra el tiempo mismo, en ese campo de los sueños y de los héroes, cualquiera puede ganar. Algo de su belleza reside entonces en la ausencia de lo imposible.
El futbol no es democrático... en el sentido de que no se gana por consenso popular, por votos... aunque la tribuna puede ser decisiva a la manera de un coro griego, en ese instante fatídico en que todo se decide.
Pero el futbol es parejo, contra los pronósticos, contra la lógica, contra las adversidades y contra el tiempo mismo, en ese campo de los sueños y de los héroes, cualquiera puede ganar. Algo de su belleza reside entonces en la ausencia de lo imposible.
sábado, mayo 27, 2006
Pensamiento: Locura y Dios.
Pensamiento: Locura y Dios.
Cada hombre posee una forma particular de locura tanto como atesora una idea íntima de Dios y quien no las tuviere a mano, no podría llamarse hombre, no sabría cómo gira el mundo, ni sabría dar batalla, ni remanso al espíritu.
*
Cada hombre posee una forma particular de locura tanto como atesora una idea íntima de Dios y quien no las tuviere a mano, no podría llamarse hombre, no sabría cómo gira el mundo, ni sabría dar batalla, ni remanso al espíritu.
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sábado, mayo 13, 2006
Futbol: Filosofía: Algo sobre la Esperanza.
Futbol: Pensamiento: Filosofía: Algo sobre la Esperanza.
Dice Spinoza, “La esperanza es una alegría insegura, que procede de la idea de una cosa futura o pasada, de cuyo acontecimiento dudamos”. Yo le respondería al gran filósofo, sí finalmente es una alegría tal vez triste, o medrosa... pero una alegría.
Y así, la esperanza descansa no en ella misma, sino en el deseo o más bien, en el anhelo de un bien (o un mal) cuya existencia se preserva y perfecciona en el alma, a pesar de las causas adversarias y las circunstancias negativas de aquel ideal que nos ensueña. Refirámonos al bien antes que al mal, pues aunque puede suceder contamina tanto a la esperanza que al final estaríamos hablando de otra cosa.
La fortuita bienvenida del bien en contra de una suerte siempre adversa y de una realidad negativa y frustrante le da, al virtuoso, una fortaleza insólita. Una fuerza precisa, exacta... que le preste vida a la esperanza y que no la mate por certeza ni por imposibilidad. Algunos dirán que esta fuerza es la fe. ¿La fe en qué? En primera instancia, en Dios, pero finalmente en la bondad que representa, volviendo al bien del que hablaba antes.
Pero ¿qué me hace pensar que el bien me sonreirá? Ceo que son dos cosas. Empezaré por la segunda, por la experiencia pasada, si antes ha ocurrido ocurrirá ahora, si ha venido ayer vendrá hoy, si antes a alguien más le ha sonreído, me sonreirá ahora a mí. Vuelvo a preguntar ¿por qué a mí? para llegar a la primera causa que esbozo tal vez con cierta complacencia, porque yo mismo soy creador del bien... y el bien podría volver a mí.
Cierro esta breve y modesta disertación sobre esperanza que me ha inspirado mis amadas Chivas Rayadas del Guadalajara (a las que agradezco y deseo toda suerte de bienaventuranza) con una cita de Octavio Paz “Quien ha visto la Esperanza, no la olvida”.
Dice Spinoza, “La esperanza es una alegría insegura, que procede de la idea de una cosa futura o pasada, de cuyo acontecimiento dudamos”. Yo le respondería al gran filósofo, sí finalmente es una alegría tal vez triste, o medrosa... pero una alegría.
Y así, la esperanza descansa no en ella misma, sino en el deseo o más bien, en el anhelo de un bien (o un mal) cuya existencia se preserva y perfecciona en el alma, a pesar de las causas adversarias y las circunstancias negativas de aquel ideal que nos ensueña. Refirámonos al bien antes que al mal, pues aunque puede suceder contamina tanto a la esperanza que al final estaríamos hablando de otra cosa.
La fortuita bienvenida del bien en contra de una suerte siempre adversa y de una realidad negativa y frustrante le da, al virtuoso, una fortaleza insólita. Una fuerza precisa, exacta... que le preste vida a la esperanza y que no la mate por certeza ni por imposibilidad. Algunos dirán que esta fuerza es la fe. ¿La fe en qué? En primera instancia, en Dios, pero finalmente en la bondad que representa, volviendo al bien del que hablaba antes.
Pero ¿qué me hace pensar que el bien me sonreirá? Ceo que son dos cosas. Empezaré por la segunda, por la experiencia pasada, si antes ha ocurrido ocurrirá ahora, si ha venido ayer vendrá hoy, si antes a alguien más le ha sonreído, me sonreirá ahora a mí. Vuelvo a preguntar ¿por qué a mí? para llegar a la primera causa que esbozo tal vez con cierta complacencia, porque yo mismo soy creador del bien... y el bien podría volver a mí.
Cierro esta breve y modesta disertación sobre esperanza que me ha inspirado mis amadas Chivas Rayadas del Guadalajara (a las que agradezco y deseo toda suerte de bienaventuranza) con una cita de Octavio Paz “Quien ha visto la Esperanza, no la olvida”.
sábado, mayo 06, 2006
Filosofía: Sobre la Intuición.
Filosofía: Algo más sobre la Intuición.
He pensado últimamente en la intuición filosófica, Bergson dice que ésta puede ser tan precisa como los conocimientos científicos más precisos, todo depende del rigor con que se acepten sus enseñanzas. Y he llegado a la idea que éste rigor y ésta aceptación provienen de cómo se nos da la intuición y qué límites toca.
Ha veces uno es visitado por la Gracia tal como Pablo en el cuento de Arreola y todo parece claro, fácil, evidente, tan a la mano que el contenido es fácilmente asimilable y los límites parecen moverse para ajustarse a lo pensado con complacencia y agrado. No trato de introducir un misticismo sino de reconocer el medio por el cual se captura, se aprehende y se aprende, en suma se intuye un objeto.
Sin la intuición la razón es imposible, pues el “contacto con la mente” de aquello que se piensa es imposible. Razón e intuición se complementan. En medio de la noche de la buena ignorancia y de la sospecha... la intuición guía a la razón en su camino de refinamiento, pero no es un camino plano sino uno que sube y baja, uno que es parecido a una escalinata pues ascendemos en matices.
Por lo tanto, la intuición “ve”ahí donde la razón va a poner un pie, la intuición es sensible pero también, y volviendo al misticismo, es espiritual, en tanto hay metafísica; y es estética en tanto hay simpatía e identificación con lo otro y ya que la estética interior se llama moral, la intuición es ética.
Por tanto, la intuición no sólo es una de las grandes fuerzas filosóficas, sino necesaria para la propia vida.
He pensado últimamente en la intuición filosófica, Bergson dice que ésta puede ser tan precisa como los conocimientos científicos más precisos, todo depende del rigor con que se acepten sus enseñanzas. Y he llegado a la idea que éste rigor y ésta aceptación provienen de cómo se nos da la intuición y qué límites toca.
Ha veces uno es visitado por la Gracia tal como Pablo en el cuento de Arreola y todo parece claro, fácil, evidente, tan a la mano que el contenido es fácilmente asimilable y los límites parecen moverse para ajustarse a lo pensado con complacencia y agrado. No trato de introducir un misticismo sino de reconocer el medio por el cual se captura, se aprehende y se aprende, en suma se intuye un objeto.
Sin la intuición la razón es imposible, pues el “contacto con la mente” de aquello que se piensa es imposible. Razón e intuición se complementan. En medio de la noche de la buena ignorancia y de la sospecha... la intuición guía a la razón en su camino de refinamiento, pero no es un camino plano sino uno que sube y baja, uno que es parecido a una escalinata pues ascendemos en matices.
Por lo tanto, la intuición “ve”ahí donde la razón va a poner un pie, la intuición es sensible pero también, y volviendo al misticismo, es espiritual, en tanto hay metafísica; y es estética en tanto hay simpatía e identificación con lo otro y ya que la estética interior se llama moral, la intuición es ética.
Por tanto, la intuición no sólo es una de las grandes fuerzas filosóficas, sino necesaria para la propia vida.
sábado, abril 08, 2006
Filosofía: Simpatía por Bergson.
Filosofía: Simpatía por Henry Bergson.
La metafísica de Bergson me gusta y en este caso creo que sí puedo hablar de gusto, de agrado, de identificación y finalmente de simpatía con este filósofo mayor y eminente, que quién sabe porqué parece inédito aún entre la órbita profesional de pensadores (si existe tal cosa).
Finalmente, un servidor, sólo aspira a ser un buen amateur al carecer de una preparación formal en la filosofía, a pesar de un esfuerzo constante y serio, lo sé, siempre resultaré un impostor. Con todo, reconozco el poder extraordinario de Bergson en una filosofía de amplios círculos, con un trabajo que se aparta de las escuelas y quiere efectivamente pensar, utilizando a la ciencia y no poniéndola como el límite del pensamiento. Es capaz de acercarse más y más al arte en su labor, y sospecho que con esto nos revela un camino, otro camino bello, que merece ser seguido.
Dice con respecto a éste último punto:
Decía al principio que hay con Bergson una fiel y honrada simpatía y él mismo habla de ella, ahonda de esta forma en su obra Introducción a la Metafísica:
Concédanme apuntar con buen sentido y con toda la esperanza que ojalá logre coincidir con el alma, con el pensamiento, con el espíritu de este ser único y comprender... Al tratar de seguir una senda que podría ser nombrada la de la mano izquierda. Con Bergson comprender no resulta un triste oficio, una manera de ser feliz y la filosofía es una de las más formas sinceras que conozco.
La metafísica de Bergson me gusta y en este caso creo que sí puedo hablar de gusto, de agrado, de identificación y finalmente de simpatía con este filósofo mayor y eminente, que quién sabe porqué parece inédito aún entre la órbita profesional de pensadores (si existe tal cosa).
Finalmente, un servidor, sólo aspira a ser un buen amateur al carecer de una preparación formal en la filosofía, a pesar de un esfuerzo constante y serio, lo sé, siempre resultaré un impostor. Con todo, reconozco el poder extraordinario de Bergson en una filosofía de amplios círculos, con un trabajo que se aparta de las escuelas y quiere efectivamente pensar, utilizando a la ciencia y no poniéndola como el límite del pensamiento. Es capaz de acercarse más y más al arte en su labor, y sospecho que con esto nos revela un camino, otro camino bello, que merece ser seguido.
Dice con respecto a éste último punto:
“La filosofía, según mi concepto, se acerca más al arte que a la ciencia... La ciencia no da de la realidad más que un cuadro truncado, o más bien fragmentario; aprisiona lo real por medio de símbolos que son inevitablemente artificiales. El arte y la filosofía se unen, en cambio, por la intuición, que es la base común a ambas. Yo diría que la filosofía es un género y las diferentes artes sus variedades”Permítanme decir, es impresionante la claridad, es cierto, uno comprende ese arte resplandeciente de su filosofía, cuando visitado por la gracia, uno percibe el movimiento de su pensamiento que usa símbolos y al mismo tiempo prescinde de ellos, cuando salta de idea en idea para darnos en bandeja de plata una noción y su contraria tan armónica y elegantemente que parece componer una hermosa música cercana más al fluir que a la dureza.(Paris Journal, 11 de septiembre de 1910).
Decía al principio que hay con Bergson una fiel y honrada simpatía y él mismo habla de ella, ahonda de esta forma en su obra Introducción a la Metafísica:
“Llamamos intuición a la simpatía por la cual nos transportamos al interior de un objeto para coincidir con lo que tiene de único y por consiguiente de inexplicable”.
Concédanme apuntar con buen sentido y con toda la esperanza que ojalá logre coincidir con el alma, con el pensamiento, con el espíritu de este ser único y comprender... Al tratar de seguir una senda que podría ser nombrada la de la mano izquierda. Con Bergson comprender no resulta un triste oficio, una manera de ser feliz y la filosofía es una de las más formas sinceras que conozco.No hay sabiduría sin simpatía, la simpatía es verdaderamente la “sonrisa de la filosofía”.
sábado, marzo 04, 2006
Partículas: Filosofía: La muerte.
Partículas: Filosofía: 12 Casi-Aforismos sobre la muerte.
He aquí algunos pensamientos sobre la muerte, quién sabe si lleguen a aforismos pero su velocidad y masa si los hacen partículas de filosofía:
He aquí algunos pensamientos sobre la muerte, quién sabe si lleguen a aforismos pero su velocidad y masa si los hacen partículas de filosofía:
- La muerte "es" por definición.
- La muerte encarna la irreversibilidad del tiempo.
- La muerte es el gran problema de todos los tiempos.
- La muerte es el único gran problema.
- No hay que pensar nunca en la muerte.
- Si se piensa en la muerte hay que hacerlo filosóficamente.
- Si pensamos en la muerte hay que estar preparados a llegar más desamparados ante ella.
- La sabiduría es la meditación de la vida y, por tanto, de la muerte.
- La filosofía de la muerte se piensa siempre desde fuera de los límites.
- La muerte se piensa al menos en dos sentidos: uno de ida y otro sin retorno.
- La muerte es la gran enfermedad: acaba por matar a los enfermos y a los sanos.
- La muerte nos hace elegir una vida intensa en vez de una eternidad aburrida.
sábado, febrero 11, 2006
Filosofía: Bergson y Mozart.
Filosofía: Bergson, la metafísica, el movimiento y Mozart.
Dice Henri Bergson:
Pero el movimiento es una respuesta milagrosa y por demás elegante (al menos en las llanuras cobrizas de la ingeniería y en los océanos sinuosos de la filosofía). Quien piense en movimiento aún en función de la inmovilidad descubre tarde o temprano una patria bella, que es más esencial que las palabras, y esa tierra es: la música.
La música bien podría sustituir a la metafísica.
Sabiéndolo o no Cioran a su modo, apunta (bergsonianamente quizá):
Dice Henri Bergson:
“Existe una realidad exterior y, no obstante, dada inmediatamente a nuestro espíritu... Esta realidad es movilidad. No existen cosas hechas, sino sólo cosas que se hacen; ni estados que se mantienen sino estados que cambian”La metafísica de la Bergson se sitúa más acá que allá, más en el límite que en el centro, se funda en el movimiento... es difícil concebir el movimiento y más cuando nuestra razón busca concepciones sólidas, macizas y equilibradas... y no hay nada más inestable que el movimiento.
Pero el movimiento es una respuesta milagrosa y por demás elegante (al menos en las llanuras cobrizas de la ingeniería y en los océanos sinuosos de la filosofía). Quien piense en movimiento aún en función de la inmovilidad descubre tarde o temprano una patria bella, que es más esencial que las palabras, y esa tierra es: la música.
La música bien podría sustituir a la metafísica.
Sabiéndolo o no Cioran a su modo, apunta (bergsonianamente quizá):
“Hubo un tiempo en que, no pudiendo concebir una eternidad que me hubiera separado de Mozart, yo no temía a la muerte”.
sábado, febrero 04, 2006
Filosofía: El escándalo del mal.
Filosofía: Sobre el escándalo del mal (y la esperanza contra él).
Para las buenas conciencias enmascaradas en expresiones de desdén continuo el mal provendría de alguien completamente diferente, alguien opuesto a ellos en las múltiples ruedas de la fortuna. Sin embargo, el escándalo del mal es que proviene del otro, un otro muy parecido a mí y que está ahí exhibido para recordarme también que yo puedo, perfectamente, ser autor del mal.
Y me refiero al mal que es sufrimiento de unos hombres consecuencia de los actos perpetrados por otros hombres. Tal vez (pues siempre hay lugar de primera fila para el error) sólo tal vez es el gran mensaje de La Caída (una película a mi juicio muy mala sostenida sólo por la excelente actuación de Bruno Ganz) la vecindad del mal es absoluta.
De bote pronto el mal sería para mí aquello que destruye la relación entre los seres humanos. Y es portentoso que la esperanza contra el mal esté en ese mismo otro, en esa forma hermosa y elegante de la inteligencia: la compasión.
Para las buenas conciencias enmascaradas en expresiones de desdén continuo el mal provendría de alguien completamente diferente, alguien opuesto a ellos en las múltiples ruedas de la fortuna. Sin embargo, el escándalo del mal es que proviene del otro, un otro muy parecido a mí y que está ahí exhibido para recordarme también que yo puedo, perfectamente, ser autor del mal.
Y me refiero al mal que es sufrimiento de unos hombres consecuencia de los actos perpetrados por otros hombres. Tal vez (pues siempre hay lugar de primera fila para el error) sólo tal vez es el gran mensaje de La Caída (una película a mi juicio muy mala sostenida sólo por la excelente actuación de Bruno Ganz) la vecindad del mal es absoluta.
De bote pronto el mal sería para mí aquello que destruye la relación entre los seres humanos. Y es portentoso que la esperanza contra el mal esté en ese mismo otro, en esa forma hermosa y elegante de la inteligencia: la compasión.
sábado, junio 25, 2005
Pensamiento: Civilización.
Pensamiento: Algo breve sobre la Civilización.
Una civilización no se define únicamente por la unificación de pensamientos o de modas, hay algo más... la noción de protección y durabilidad. No importa que nos separe, nos une el sentimiento hacia los peligros exteriores e interiores, que pueden destruirnos junto con el legado para la humanidad por venir. Así, la idea común de lo "peor", de la "catástrofe" ha unificado a la humanidad y ha permitido construir nuestra protección.
La civilización se une ante todo lo que esté en contra, en contra de lo que la destruye. Este sentido duradero de la adversidad es lo que nos ha permitido (en parte, nunca hay que preguntar por "la" razón sino por "las" razones) levantarnos del suelo... hasta crear la ciencia, la tecnología y la vestimenta de la civilización, el arte.
En su origen, el término civilización designaba después de 1750 -año de su primera aparición- una situación estable y un proceso. Lo que trajo dos interpretaciones de nosotros mismos:
Una civilización es un antidestino, una apuesta contra el que la niega y amenaza destruirla, una apuesta contra sí misma pues puede ser cómplice en su aniquilación, pero sobre todo una apuesta por el futuro.
Una civilización no se define únicamente por la unificación de pensamientos o de modas, hay algo más... la noción de protección y durabilidad. No importa que nos separe, nos une el sentimiento hacia los peligros exteriores e interiores, que pueden destruirnos junto con el legado para la humanidad por venir. Así, la idea común de lo "peor", de la "catástrofe" ha unificado a la humanidad y ha permitido construir nuestra protección.
La civilización se une ante todo lo que esté en contra, en contra de lo que la destruye. Este sentido duradero de la adversidad es lo que nos ha permitido (en parte, nunca hay que preguntar por "la" razón sino por "las" razones) levantarnos del suelo... hasta crear la ciencia, la tecnología y la vestimenta de la civilización, el arte.
En su origen, el término civilización designaba después de 1750 -año de su primera aparición- una situación estable y un proceso. Lo que trajo dos interpretaciones de nosotros mismos:
- Que somos por nacimiento, herencia, o determinismo natural civilizados... lo que provoca que nos situemos a nosotros mismos en la cumbre de la evolución y en el final de la Historia, pero debemos saber y aceptar que somos vulnerables aún con todos nuestros logros, y que la historia está siempre por escribirse aún sin nosotros como raza.
- Que la civilización es el acto de civilizar, y que ésta dinámica nos impone un largo camino que ésta siempre por hacerse. Éste término como decía dinámico, establece dos extremos, el estado civilizado y el no-civilizado, la conquista del segundo es una tarea humanizante por parte de la humanidad, con lo que sea que defina en Occidente y en Oriente el término "humanizar".
Una civilización es un antidestino, una apuesta contra el que la niega y amenaza destruirla, una apuesta contra sí misma pues puede ser cómplice en su aniquilación, pero sobre todo una apuesta por el futuro.
viernes, mayo 06, 2005
Pensamiento: Apuntes (I)
5 Apuntes (I) sobre todo y nada, es decir, sobre cualquier cosa.
- La eternidad: esa facultad del tiempo de pasar sin trancurrir.
- Para hacer filosofía hoy en día, hace falta un grado de buena ignorancia ilustrada, que permita querer y lograr entender, no imponer una visión.
- Como siempre tenemos razón en los detalles pero nos equivocamos en lo general.
- El amor: esa indolencia ética y mística que engalana el espiritú de reproducción.
- El destino: esa comedia con careta de tragedia que nos confronta con nuestra propia persona.
viernes, abril 01, 2005
Filosofía: La muerte de Jacques Derrida.
La muerte de un gran pensador: Jacques Derrida.
A sus 74 años, nuestros 74 años, murió el filósofo Jacques Derrida, dejando una herencia poderosa, imprescindible y un lugar que nadie podrá ocupar del mismo modo.
Su muerte ocurrió el pasado viernes 8 de octubre de 2004 en un hospital de París a causa del cancér pancreático que lo aquejaba desde años atrás y el que lo mantuvo desde el verano del 2003 algo apartado del medio intelectual al cual fustigaba y enriquecía.
Su obra es extensa, el legado de una vida entregada a la filosofía, la escritura, el arte, la lengua francesa, la sociedad, la lucha política, la arquitectura... Un hombre que penso su tiempo en contra de lo convencional, de lo establecido. Su itinerario como pensador es un diálogo abierto y sin fin, sin concesión frente a la "metafísica occidental" de la cual nunca dejo de re-interrogar y re-plantear sus conceptos y sus ideas.
Así de fuertes también fueron sus críticos, entre los cuales sobresalían -sobresaliamos- sus seguidores, que teníamos y no teníamos razón sobre sus posturas y su trabajo, porque ninguna filosofía es perfecta, pero incluso en esos terrenos de la confrontación Derrida sabía dejarse interrogar por sus críticos y a un por sí mismo. Un diálogo sin fin les digo era su esencia.
Su aportación más conocida es sin duda la "deconstrucción" que movilizó la literatura, las artes plásticas e incluso al psico-análisis. Derivada pero como principio de la deconstrucción están: la crítica al eurocentrismo y una honda y reflexionada desconfianza al etnocentrismo de las cuales indicó, pueden surgir los más terribles actos contra la humanidad.
El hombre, el pensador Derrida, estaba atento a lo que hoy sobrevivimos. A propósito del 11 de septiembre que veía como una crisis de la política dijo: "arruinaron la vieja gramática geopolítica de Occidente", tenía razón. La crisis política está en que el Estado ya no está ligado a un territorio, las tecnologías de la información y las comunicaciones que le son vitales tampoco, por lo tanto ya no es posible pensar y afrontar lo que antes llamabamos política como nuestros predecesores.
Una obra esencial, que marca una etapa es Spectres de Marx que comienza con
¿Derrida aprendió por fin a vivir? Tal vez sí, quiero creer que así fue, me sabe bien esa esperanza y con gratitud lo afirmo mediante dos lecciones que él aplicó a su vida y que quiero aplicar a la mía:
El mejor homenaje que le podemos hacer es leer, interpretar, reflexionar, criticar y aprender de su obra que bien valen París entero.
Ah... y también aprender finalmente a vivir...
A sus 74 años, nuestros 74 años, murió el filósofo Jacques Derrida, dejando una herencia poderosa, imprescindible y un lugar que nadie podrá ocupar del mismo modo.
Su muerte ocurrió el pasado viernes 8 de octubre de 2004 en un hospital de París a causa del cancér pancreático que lo aquejaba desde años atrás y el que lo mantuvo desde el verano del 2003 algo apartado del medio intelectual al cual fustigaba y enriquecía.
Su obra es extensa, el legado de una vida entregada a la filosofía, la escritura, el arte, la lengua francesa, la sociedad, la lucha política, la arquitectura... Un hombre que penso su tiempo en contra de lo convencional, de lo establecido. Su itinerario como pensador es un diálogo abierto y sin fin, sin concesión frente a la "metafísica occidental" de la cual nunca dejo de re-interrogar y re-plantear sus conceptos y sus ideas.
Así de fuertes también fueron sus críticos, entre los cuales sobresalían -sobresaliamos- sus seguidores, que teníamos y no teníamos razón sobre sus posturas y su trabajo, porque ninguna filosofía es perfecta, pero incluso en esos terrenos de la confrontación Derrida sabía dejarse interrogar por sus críticos y a un por sí mismo. Un diálogo sin fin les digo era su esencia.
Su aportación más conocida es sin duda la "deconstrucción" que movilizó la literatura, las artes plásticas e incluso al psico-análisis. Derivada pero como principio de la deconstrucción están: la crítica al eurocentrismo y una honda y reflexionada desconfianza al etnocentrismo de las cuales indicó, pueden surgir los más terribles actos contra la humanidad.
El hombre, el pensador Derrida, estaba atento a lo que hoy sobrevivimos. A propósito del 11 de septiembre que veía como una crisis de la política dijo: "arruinaron la vieja gramática geopolítica de Occidente", tenía razón. La crisis política está en que el Estado ya no está ligado a un territorio, las tecnologías de la información y las comunicaciones que le son vitales tampoco, por lo tanto ya no es posible pensar y afrontar lo que antes llamabamos política como nuestros predecesores.
Una obra esencial, que marca una etapa es Spectres de Marx que comienza con
"Cualquiera, usted o yo, da un paso adelante y dice: quiero aprender finalmente a vivir".
¿Derrida aprendió por fin a vivir? Tal vez sí, quiero creer que así fue, me sabe bien esa esperanza y con gratitud lo afirmo mediante dos lecciones que él aplicó a su vida y que quiero aplicar a la mía:
- La primera es estar en constante guerra contra uno mismo, más allá de las contraddicciones que puedan ocurrir en una vida humana, hay que estar en guerra con una tensión tal que nos haga vivir y morir.
- Segunda, el núcleo de la existencia es la sobrevivencia, sobrevivimos con el único imperativo ético de ser felices. Se viven y se bendicen los momentos felices con humildad pues ellos revelan a la muerte por su existencia, su duración y porque terminaron. Decía lo que muchos antes que él, filosofar es apender a morir (y a vivir).
El mejor homenaje que le podemos hacer es leer, interpretar, reflexionar, criticar y aprender de su obra que bien valen París entero.
Ah... y también aprender finalmente a vivir...
sábado, marzo 26, 2005
Filosofía: Detalle, Nostalgia, Tiempo y Eternidad.
Filosofía: Del detalle, la nostalgia, el tiempo y la eternidad.
El detalle es importante.
Hay algo profundo y persistente en una mirada ágil y leve que de pronto regresa llenando nuestra mirada interior con un relámpago.
Hay algo en el detalle que se conceta con el tiempo firmemente y que nos conecta con el tiempo áun más fuertemente.
Mi nostalgia me une al detalle y a su insignificancia reveladora, que de pronto se vuelve más importante que el momento que transcurre ( el tiempo cesa por instante para recordar y al salir del recuerdo volvemos a su campo).
La nostalgia hace de una existencia una vida humana, recordable, conmemorable aún en contra de los fantasmas que nos habitan y de lo irreversible del tiempo.
Pues el pasado no es el único territorio para la nostalgia, también habita el futuro. Hacia el pasado expresa la pérdida de lo vivido, hacia el futuro expresa la existencia del mundo sin nosotros, la pérdida de la eternidad de nuestra vida.
Toda vida humana es eterna, si entendemos la eternidad no como una duración temporal infinita sino como la intemporalidad del presente que vivimos.
El detalle es importante.
Hay algo profundo y persistente en una mirada ágil y leve que de pronto regresa llenando nuestra mirada interior con un relámpago.
Hay algo en el detalle que se conceta con el tiempo firmemente y que nos conecta con el tiempo áun más fuertemente.
Mi nostalgia me une al detalle y a su insignificancia reveladora, que de pronto se vuelve más importante que el momento que transcurre ( el tiempo cesa por instante para recordar y al salir del recuerdo volvemos a su campo).
La nostalgia hace de una existencia una vida humana, recordable, conmemorable aún en contra de los fantasmas que nos habitan y de lo irreversible del tiempo.
Pues el pasado no es el único territorio para la nostalgia, también habita el futuro. Hacia el pasado expresa la pérdida de lo vivido, hacia el futuro expresa la existencia del mundo sin nosotros, la pérdida de la eternidad de nuestra vida.
Toda vida humana es eterna, si entendemos la eternidad no como una duración temporal infinita sino como la intemporalidad del presente que vivimos.
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